Для Демокрита существование атомистического бытия возможно только благодаря существованию пустоты, в которой происходит движение атомов. При этом для существования самой пустоты присутствия бытия как такового не требуется. У Платона – иная онтологическая зависимость бытия и небытия.
Как отмечает А.Л.Доброхотов, платоновское «инобытие оказывается способом существования бытия, позволяющим вобрать в бытие все положительные возможности универсума: движение, мышление, жизнь»135. Это зависимое от бытия и являющееся способом его существования, платоновское «иное», можно рассматривать как претендента на статус «атрибута» бытия, идее, получившей развитие в философии Аристотеля.
Теория познания Платона вытекает из его онтологии и опирается на его учение о душе. Сотворенные богами души, находясь на звездах, питаются созерцанием занебесной области – идеального мира. Сойдя на Землю и вселившись в тела людей, души забывают об идеальном мире, поскольку их питает уже не сверхчувственное умозрение, а чувственное восприятие, и питает оно не высшую, а низшую часть души, отчего душа все более тяжелеет.
Платон считает, что чувства не могут быть источником знания. Он устами Сократа подвергает критике все теории, которые выводят знание из опыта. Платон отрицает происхождение понятий из данных чувств путем обобщения этих данных. Считают, например, говорит он, что к идее равенства приходят, наблюдая равные предметы. Но, возражает Платон, в природе ничего равного нет. Кроме того, «бывает, что равные камни или бревна хоть и не меняются нисколько, а все же одному человеку кажутся равными, а другому нет». Поэтому все равное нам лишь кажется равным. Но откуда же существует нечто, называемое равным? Значит, уже до опыта мы должны иметь идею равенства. «Мы непременно должны знать равное само по себе еще до того, как впервые увидим равные предметы»136. Тем самым Платон впервые в западной философии выдвинул идею априорного знания, согласно которому человеку присущи доопытные формы знания.
Суть теории познания Платона представлена в тезисе, что «знание – это припоминание (анамнезис)» того, что душа некогда узнала, а затем позабыла. Находясь в идеальном мире, душа непосредственно созерцала понятия, идеи, общее как таковое, которое в чувственном мире отражается лишь в весьма несовершенной форме. Душа содержит знания в самой себе. Но это знание надо найти – ведь, снизошедшая с неба душа все позабыла. В диалоге «Менон» мальчик-раб, никогда не учивший геометрии, решает геометрическую задачу, как бы припоминая то, что его душа некогда знала. Правда, он решает ее в результате наводящих вопросов Сократа. Но, так или иначе, это метод анамнезиса – метод восхождения к идеям, к общему не путем обобщения частного и единичного, а путем пробуждения в душе забытого знания: «Найти знание в самом себе – это и значит припомнить»137.
Припоминанию способствует созерцание вещей, которые, сами, будучи отражением идей в материи, напоминают об идеях, как по сходству, так и по контрасту. На припоминание идей наталкивает и противоречивость вещей, она имеет эвристическое значение, толкает к исследованиям и открытиям. Самое главное в методе анамнезиса – это искусство логичного рассуждения, философской беседы, вопросов и ответов, т.е. искусство диалектики.
Но Платон не ограничивается пониманием диалектики как метода собеседования. Центральный вопрос его диалектики – это роль общих понятий в познании, в постижении истины.
Большое место в философии Платона занимает его взгляд на общество и государство. Два самых больших платоновских сочинений, диалоги «Государство» и «Законы», посвящены проблемам политической жизни и вопросу: каким должен быть истинный полис? Причину возникновения государства Платон видит в экономико-материалистическом факторе. Государство возникает вследствие того, что отдельный человек не способен удовлетворить свои потребности в пище, жилище, одежде и т. д. Поэтому он вынужден объединиться с другими, чтобы удовлетворить свои потребности с помощью коллективного труда. Платон пишет: «Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства»138.
Платон с осуждением относится к существующим формам государства. Он ненавидит тиранию (власть одного над всеми), отрицательно относится к олигархии (власти богатых) и тимократии (власти военных), отмечая, что в этих государствах существует имущественное неравенство. Однако Платон вовсе не против неравенства, а против того, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей. Его критика направлена, прежде всего, против демократии (правления народа), которую он, как идеолог античной аристократии, ненавидит. Платон видит в демократии только темные стороны. В этой государственной форме, говорит он, осуществляется власть «сильного зверя» – демоса, черни, толпы.
Всем этим дурным формам политического устройства Платон противопоставляет проект наилучшего государства, которое он называет также «прекрасным городом». Этика и политика у Платона тесно связаны: государство подобно человеку, а человек – государству, справедливость в человеке и государстве одинакова. Поэтому человек может быть совершенным лишь в правильно организованном государстве.
Платон приводит следующую аналогию: подобно тому, как в душе человека есть три части, в государстве должно быть три группы граждан, три сословия. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов; яростной, волевой части, добродетель которой в мужестве, – сословие воинов-стражей; низменной, вожделеющей части души – сословие земледельцев и ремесленников. Этическое обоснование Платоном этой «идеальной» формы государства состояло в следующем: правителям-философам свойственна мудрость, благодаря чему только они способны управлять государством; мужество – добродетель стражей, задача которых – подавление восстания внутри государства и защита его от нападений со стороны других государств; добродетелью третьего сословия должно быть благоразумие (умеренность) – повиновение правителям и добросовестное выполнение своих дел. В таком государстве каждый должен заниматься своим делом и не вмешиваться в другие – это есть справедливость139.
Кроме четырех указанных добродетелей, Платон особое значение придает религиозности. Государство должно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против неверия и безбожия. Эту цель должна преследовать вся система воспитания и образования. Религия утверждается как основа морали и опора государства140.
Платон – предшественник идеи социализма в той мере, в которой он видит главный источник социального зла и несправедливости в частной собственности. Именно частная собственность, полагает он, разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. Поэтому стражи и выходящие из их рядов философы не имеют частной собственности – ведь золото и серебро в их душах. Особенно большое внимание в своей утопии Платон уделяет организации жизни стражей. Стражи не могут иметь никакой собственности, ни своего жилья, они должны жить сообща, раз в год получая продовольствие от граждан, которых они охраняют. Семьи у воинов нет, поскольку ее наличие разобщало бы людей и нарушало государственное единство. Поэтому Платон провозглашает, говоря о стражах, что «все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок – кто его отец»141. Однако, несмотря на общность жен, отношение полов в государстве Платона, строго регламентируется.
Временные браки осуществляются (якобы по жребию, а на самом деле по тайному выбору правителей) с целью получения наилучшего потомства. Юношам, отличившимися на войне или как-нибудь иначе, предоставляется широкая возможность сходиться с женщинами, чтобы было зачато как можно больше младенцев. Потомство лучших мужчин
